子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

原文

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”

译文

子张问孔子道：“如何始可从事政治呀？”先生说；“尊崇五美，屏除四恶，这样乃可从事政治了。”子张说：“何谓五美呢？”先生说：“在上位的君子，第一须懂得惠而不费，第二是劳而不怨，第三是欲而不贪，第四是泰而不骄，第五是威而不猛。”子张说：“怎样称作惠而不费呢？”先生说：“你看人民在哪方面可以得利，便在哪方面诱导他们去得利，岂不是施了恩惠给人而不破费着自己吗？你只选择可以使人民服劳的事来使人民服劳，又谁来怨你呢？你自己所欲，只在推行仁道，那就要推行尽推行，岂不是有欲而无贪吗？一个在上位之君子，不论对方是寡是众，或大或小，总之自己无敢怠慢，那岂不极舒泰而并不骄矜吗？一个在上位之君子，只要衣冠整肃，瞻视尊严，便见得俨然，别人望了他生敬畏之心，岂不就有威而不猛暴了吗？”子张又问：“何谓四恶呢？”先生说：“不事先教导人，便要用杀戮（来推行或制止），那叫虐。不事先告戒人，而到时忽然要查验他成功了没有，那叫暴。虽下了命令，像不当件事般，并不曾郑重丁宁，到期限时又硬不通融，这像有意陷害人，叫做贼。同样是要给与人的，但在出纳之际，却不免多所吝惜，那有失在上位者之体制，像是一经管的有司了。”

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原文

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？” 子曰：“尊五美，屏①四恶，斯可以从政矣。” 子张曰：“何谓五美？” 子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪②，泰而不骄，威而不猛。” 子张曰：“何谓惠而不费？” 子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？” 子张曰：“何谓四恶？” 子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之③与人也，出纳④之吝谓之有司⑤。”

译文

子张向孔子问道：“怎样就可以治理政事呢？” 孔子道：“尊贵五种美德，排除四种恶政，这就可以治理政事了。” 子张道：“五种美德是些什么？” 孔子道：“君子给人民以好处，而自己却无所耗费；劳动百姓，百姓却不怨恨；自己欲仁欲义，却不能叫做贪；安泰矜持却不骄傲；威严却不凶猛。” 子张道：“给人民以好处，自己却无所耗费，这应该怎么办呢？” 孔子道：“就着人民能得利益之处因而使他们有利，这也不是给人民以好处而自己却无所耗费吗？选择可以劳动的［时间、情况和人民］再去劳动他们，又有谁来怨恨呢？自己需要仁德便得到了仁德，又贪求什么呢？无论人多人少，无论势力大小，君子都不敢怠慢他们，这不也是安泰矜持却不骄傲吗？君子衣冠整齐，目不邪视，庄严地使人望而有所畏惧，这也不是威严却不凶猛吗？” 子张道：“四种恶政又是些什么呢？” 孔子道：“不加教育便加杀戮叫做虐；不加申诫便要成绩叫做暴；起先懈怠，突然限期叫做贼；同是给人以财物，出手悭吝，叫做小家子气。”

注释

原文

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？” 子曰：“尊五美，屏①四恶，斯可以从政矣。” 子张曰：“何谓五美？” 子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪②，泰而不骄，威而不猛。” 子张曰：“何谓惠而不费？” 子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？” 子张曰：“何谓四恶？” 子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之③与人也，出纳④之吝谓之有司⑤。”

译文

A disciple of Confucius enquired of him, "What should be done in order to conduct the government of a country? " Confucius answered, "In the conduct of government there are five good principles to be kept in mind and respected, and there are four bad principles to be avoided. " "What are the five good principles to be respect? " asked the disciple. Confucius replied, "First, to benefit the people without wasting the resources of the country; Secondly, to encourage labour without giving cause for complaint; Thirdly, to desire for the enjoyments of life without being covetous; Fourthly, to be dignified without being supercilious; Fifthly, to inspire awe without being severe." "But," again asked the disciple, "What do you mean by 'To benefit the people without wasting the resources of the country'?" "It is," replied Confucius, "to encourage the people to undertake such profitable labour as will best benefit them, without its being necessary to give them any assistance out of the public revenue; that is what is mean by, 'To benefit the people without wasting the resources of the country'." Confucius then went on to say, "In the employment of the people in forced labour on works for the public good, if you select those who are most able to bear it, who will have any cause for complaint? Make it your aim to wish for moral well-being and you will never be liable to be covetous. A wise and good man, whether dealing with a few people or with many, with great matters or with small, is never presumptuous and never regards anything as beneath his notice or as unworthy of serious and careful attention: that is what is meant by being dignified without being supercilious. And, finally, to inspire awe without being severe, a wise and good man has only to watch over every minute detail connected with his daily life, not only of conduct and bearing, but even in minor details of dress, so as to produce an effect upon the public mind, which, without these influences, could only have been produced by fear." "Now I understand," said the disciple, "But what do you mean by the four bad principles of which you have spoken? " "First," replied Confucius, "is cruelty; that is, the undue punishment of crimes committed through ignorance arising out of a neglected education. Secondly, tyranny of that kind which renders people liable to punishment for offences without first clearly giving public notice. Thirdly, heartlessness; which means to leave orders in abeyance and uncertainty, and suddenly to enforce their performance by punishment. And lastly, meanness; to treat your subordinates as if bartering with them exactly and meanly: that is called behaving like professional men and not like gentlemen. "

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原文

子張、問、於、孔子、曰。「何如(いかん)、斯(これ)、可、以、従(じゅうじする)、政、矣？」 　子、曰。「尊、五美、屏(しりぞける)、四悪。斯(ここに)、可、以、従(じゅうじする)、政、矣」 　子張、曰。「何、謂、『五美』？」 　子、曰。「君子、恵、而、不、費。労、而、不、怨。欲、而、不、貪。泰、而、不、驕。威、而、不、猛」 　子張、曰。「何、謂、『恵、而、不、費』？」 　子、曰。「因(よる)、民、之(の)、所、利、而、利、之(これ)。斯(これ)、不、亦、『恵、而、不、費』、乎？　択、可、労、而、労、之(これ)。又、誰、怨？　欲、仁、而、得、仁。又、焉(どうして)、貪？　君子、無(ない)、衆寡(すくない)。無(ない)、小大。無(ない)、敢、慢。斯(これ)、不、亦、『泰、而、不、驕』、乎？　君子、正、其(その)衣冠。尊、其(その)『瞻視(めつき)』。厳然。人、望、而、畏、之(これ)。斯(これ)、不、亦、『威、而、不、猛』、乎？」 　子張、曰。「何、謂、『四悪』？」 　子、曰。「不、教、而、殺。謂、之(これ)、虐。不、戒、視、成。謂、之(これ)、暴。慢、令、致、期。謂、之(これ)、賊。猶、之(これ)、与(あたえる)、人、也、出納之吝(ものおしみ)。謂、之(これ)、有司」

译文

子張が孔子 先生に質問して言った。「どのように政治を行えば良いのでしょうか？」 孔子 先生は言った。「五つの美徳を尊重して、四つの悪徳を退けて、政治を行えば良い」 子張が言った。「どのような事を五つの美徳と言っているのですか？」 孔子 先生は言った。「王者は、恩恵をもたらして浪費しない。労苦させるが怨まれない。欲するが貪らない。安らかに落ち着いていて傲慢ではない。慎重で威厳が有るが、荒々しくない」 子張が言った。「どのような事を『恩恵をもたらして浪費しない』など、言っているのですか？」 孔子 先生は言った。「国民にとって利益に成る物事をもたらす。これが『恩恵をもたらして浪費しない』事に成る！ 労苦するべき労苦だけを選んで国民に労苦させる。このようであるのに、誰が怨むというのか？ いいえ！ 『思いやり』を欲して『思いやり』を得る。このようであるのに、どうして貪る事ができるであろうか？ いいえ！ 王者は、(善悪の判断が、)人数の多い少ないに左右されないし、金銭や地位の優劣に左右されない。また、あえて傲慢ではない。このようであるのは、『安らかに落ち着いていて傲慢ではない』事ではないか？ はい！ 王者は、自身の衣服と冠を正す。自身の目つきを尊くする。厳然と慎重で威厳が有る。このようであるのは、『慎重で威厳が有るが、荒々しくない』事ではないか？ はい！」 子張が言った。「どのような事を四つの悪徳と言っているのですか？」 孔子 先生は言った。「教えてあげていないのに(相手が誤ったら相手を)殺す。この悪徳を虐待と言う。注意してあげていないのに完全な完成だけを視(て不完全であったり未完成であったりしたら怒)る。この悪徳を暴虐と言う。怠慢で命令、指示をしないで期限を限(って期限を超えたら怒)る。この悪徳を盗賊と言う。(必要な)金銭を出し惜しみする。この悪徳を『役人のように融通が利かない』と言う」